首先从这句话字面上来看“功夫”是什么意思。
“功夫”，在这里可以理解为：本事！就是泛指那些你想要却没有，或者你有却不够强大的能力。为人处事是功夫，守家创业是功夫，临危不惧是功夫，处乱不惊也是功夫，修身养德是功夫，宠辱不惊更是功夫……它并不是现实生活中理解的胸口碎大石、力拔山兮气盖世、万人之中取首级。
这些能力极少有先天具备的，绝大多数的人都要靠后天的努力。
努力，努力，每个人都知道努力的重要性，但是我们要在哪里努力呢？或者说应该向哪个方向努力呢？不是说‘方向比努力更重要’吗？
暂且不说方向，对于上面所理解的‘功夫’来说，一定是要在一件件事情上历练才行，也就是标题所说的在“事上磨”。
在\\\"事上磨\\\"，可以理解为：实践！或者是修行！就是在不断地做事过程中检验真理，改正错误，获取经验，领悟人生智慧，以期养成坚韧不拔威武不屈正气浩然的性格。我们可以在好事上磨，也可以从坏事中磨；我们可以在独处时磨，也可以在闹市中磨；我们可以在顺境中磨，也可以在逆境中磨；我们既可以在官场商界中磨，也可以在鸡毛蒜皮中磨……他山之石 可以攻玉，修行的场所无处不在。
“事上磨”从某种角度来说，就是传统国学中的“格物致知”！当你格遍天下之事时，天下之事便可应付自如。当然，这只是一种美好的幻想而已，天下之事，变化无常，终其一生岂能格的完？
格物虽能致知，王阳明从格竹子开始练习“格物”，格抑郁了也没有格出来个他想要的答案；许多人到了吃的盐比你吃的饭还要多的耄耋之年，也仅仅格的顺从天命而已。
为什么？
因为内心的品质没有因为格物而显现，所以就做不到“知行合一”
格物不能致知吗？
当然能！
能磨出你的功夫吗？
这就很难说了。
格物有没有正确的方向可以选择？没有。
很多时候，当你认为自己的方向错了时，大都会后悔，后悔当初不应该这样做而应该那样做。但就事实而言，无论你当初如何选择，错误的概率都是一样的。
对于我们来说，在通常情况下，做事都会有一个目的。但是，一个目的地实现，不会因为有一个坚定的信念就可以促成的。
从起意到目的达成之间，做什么事、怎么做事、以及事物的发展规律都会影响到最终的结果。
在这个事实面前，我们如何一开始就能找准方向呢？这是不可能的。
所以，以目的为做事的出发点，就是为格物而格物，这种模式下的方向大概率是错的。
为什么这么说呢？
对目的过度的关注会让你忽视风险、不择手段、丧失理性、偏离真正做事的状态。当你越走越远无法回头的时候，“我这么做还不是为了…”就是你把对目的的执着当成为自己解脱的借口。在这种状态下，你所做的事情就缺乏了真正的品质，而这种品质才是决定你是否可以达成目的的关键所在！
你了解“功夫”对于自己的重要性，也知道在“事上磨”的现实意义，但“功夫”所包含的那些优秀的品质都源自哪里呢？坚韧不拔、威武不屈、正气浩然的性格靠什么来支撑呢？
这里就需要引用王阳明的心学精髓了。
无善无恶心之体 有善有恶意之动 知善知恶是良知 为善去恶是格物
上文“功夫”所涵盖的内容，说到底，都不过是“表面功夫”，它们都需要某种特定的条件来支撑。在大多数时候，金钱、权力、暴力会带来这种体验，但这种靠外部条件支撑的“功夫”是没有根基的，也一定是短暂的。无常的世界不会给任何人创造一个永恒的机会。当烟花散尽，就会让这些人体会到什么是噩梦到来。
之所以称之为“表面功夫”，是因为我们总是朝着外部的方向寻找强化自己“功夫”的方法。
所有的“功夫”都需要一个载体。
“表面功夫”的载体是我们的思维。
“真功夫”的载体是我们的内心。
“无善无恶心之体”，就是直指我们的内心本质。以心观物是没有善恶好坏之分的，所以，也就无所谓“功夫”！
“有善有恶意之动”，因为思维意识的参与，世界就有了善恶好坏之分，于是，“功夫”就有了用武之地，因为思维警告我们需要应对其中的恶和坏。
“知善知恶是良知”，这是一个人最基本的品质。或许有时候我们也会做一些恶事、坏事，但是有良知就能够反省自责，不断完善自己的品行。如果连良知都没有，就谈不上是个真正的人了。
“去恶从善是格物”，这才是“功夫需从事上磨”的意义所在，格去恶习，一心向善。格物致知，格的越多，知的越多，知的越多，就会发现自己原来是多么的无知。格来格去最终会发现，原来格物真正的目的是格出内心本来的面目，让无善无恶的内心本质主导外部的生活，这就是“功夫”的意义所在。他强由他强，清风拂山岗。他横由它横，明月照大江。这是九阴真经的精髓所在，这就是“功夫”。所以，王阳明说：“本自具足，不假外求！”
希望通过“事上磨”来格物，以期拥有想像中的“功夫”，就是为“格物而格物”，如此以来，首先丧失的就是做事的品质。最终的结果就是在以目的为导向的错误方向上努力。
在“事上磨”，磨去的是思维幻想，磨去的是希望通过外部拥有来获得力量的渴望，磨去的是对当下的抗拒和对未知的期待。
静亦动，动亦静，静中有动，动中有静，动静合一，乃事上磨的工夫。
对自我修养要求比较严格的人来说，往往都会有一种“功夫”不到家的感觉。简单描述一下这种感觉就是，独处的时候能够做到心静如水，似乎可以看淡荣辱得失，放下一切烦恼。可是一旦与人相处、事到临头，又变得心乱如麻，独处时修到的“功夫”全然无用武之地。
这种感觉的出现，的确是“功夫”不到家的原因，那就是缺乏“事上磨”的历练！
需要注意的是，这里所说的历练与在实战中提高技术有所不同，它的目的是让你在意乱情迷之时仍然保持心静如水，把独处时修到的“功夫”以相同的状态用到日常生活中去。
我心不动，随心而动，以静制动，动静合一！是为知行合一！
把这些磨去之后，我还剩下什么？
你并不会丢失什么！
如果非要找出可能会丢失的东西，那就只有一个———一堆思维制造出来的嘈杂思想！
但是，内心的真正品质却会因为这出戏剧的落幕而显现！
在一个众生平等，万物合一，如如本是，无善无恶的世界，你还需要刻意追求为人处事、处乱不惊、临危不惧、宠辱不惊吗？
心不随意动，尽显良知，顺其自然，自然而然！
这是一种境界，这才是真正的“功夫”！
“功夫”就是内心本就具备的品质，磨去的那些东西只是为了让这种品质显现而已。
佛祖凭什么“拈花一笑”？以物观物，你我皆是众生；以心观物，一切皆是杂念！笑的是苦海无边 回头是岸，笑的是兜兜转转，原来都是一场虚幻！