本文是对上篇《什么是三才之道》的补充，所谓“普通人”，意指那些“不知有道”的人，并非是分出高低贵贱。


    正文


    “悟道”的最高境界就是“无欲”。要想进入无欲之境界，就必须从培养自己的品德入手。因为人欲往往与名利色直接相关联，所以，也只能做到“存欲不灭欲，寡欲不纵欲”，“寡欲”就是人所能及的最佳状态。要想寡欲就必须淡化自己的名利色心，否则是难以寡欲的。


    这是以修人的道德，去符合天之道德。故而宇宙观就决定了人生观，人生观又决定了处世为人的方法。


    修品德又称为“外修”，外修是为“内修”打基础的，只有内外兼修，才能真正进入去伪修真的深层领域，否则就是欺心自误，那是不能真正得道的。


    因此，修道者首先强调的就是修品德，若无高尚的品德为基础，就难以窥见“道”之门庭，更无法登堂入室。那是由于自己没有构筑阶梯的缘故。


    所以修品德并非为了装饰门面，而是自我筑基；不是可有可无，而是自始至终的必修课，来不得半点虚假。


    修行之道与处世之道不同，前者是在治本，后者是在治末；前者称为“隐学”，后者称为“显学”。前者是出世脱俗，后者是入世为俗；治本是为了末的久存，出世是为了更好地入世。所以出世必基于入世，入世又不能等同于世俗，而是植根于世俗又要超脱世俗。


    就像莲虽植根于淤泥但却不同于淤泥，而是要在淤泥中汲取营养才能超脱出淤泥，虽出淤泥而不染。但是莲又不能因自己有别于淤泥而拨离淤泥，这就是出世与入世的相互依赖关系。


    世间不会有真正的世外桃源，若为了出世就去寻求世间的绝对静地，那就是自寻烦恼，静地只存在于自己的心底世界中，寡欲即是静地。


    “大隐于市，小隐于野”，这就是古代修道者对出世人世关系的正确处理方法。所以老子说：“贵必以贱为本，高必以下为基。”


    修道，就是以天道的无为无极为标准，使自己的人道逐渐地趋近于天道，以获得与天道尽量长久的共处，但却不是绝对的等同于天道或与天道永恒共存。


    否则就会走向反面而使自己步入极端。


    “道”是宇宙的本原，人是从这本原上所萌生的个体现象，现象与本原之间存在着相对的距离，所以个体才在本原的统御下呈现出运动变化的活力。倘若使个体等同于本体的话，个体的活力以及本体形态将不复存在……


    因此，人们只能认识真理并以真理为标准去趋近真理，但却不能强求绝对的等同于真理，否则就会导致相反的谬识。


    这就如同海浪放低波峰的高度是为了延长波长，以获得与海平面的更长久相处，而海浪仍未失去自己本身的活力。如果海浪完全地等同于水平了，那么它的个体活力也就消失无存了。


    这个规律普遍适用于社会的各个领域， 而修行悟道者更须妥善地把握这个限度。


    凡是现象界的事物，都是在道的统御下由此及彼的发展过程。所有事物都必然有始有终，任何事物也不可能永恒不变不灭，但却存在着长久与短暂的差别。


    凡是与道之规律邻近的就能长久，凡是与道的规律疏远的就短暂，而修道者的目的就是使这渐渐疏远的距离再拉近，以期获得与天道的更久共处。


    所以修道者就是在逆常规行事，从而修出超出常规认知的种种生命特性。这并非迷信，而是“隐学〞的内在表现。宇宙是深奥的，现代科学并未真正进入这个深层领域。


    虽然现代西方哲学新派系层出不穷，哲学概念也累有新见，然而它们都无非是显学领域的一朵朵新奇的浪花而已。无论它们如何新奇，但却都有各自的局限性，并没能真正揭示宇宙的本源。


    而中国道家传统的道德观，虽然已显得那样的古老，但它的光辉却似乎永不衰减，而且随着历史的变迁，反而愈加显得光辉璀璨，指导着我们找到生命的意义，人生的方向……