中医养生之道常用“饮食有节，起居有常，和于术数，不妄劳作……”


    世人谈起养生，不但津津乐道而且颇有自得，什么食补、药补、采补等等，一套接一套。


    且不说能否贯彻执行，只是一个“补”字就足以证明此举于事无补了。


    补，意味着缺。缺的是什么？为什么缺？不弄清楚这些问题，怎么去补？


    有个笑话：人说，喝猪骨头汤可以补钙；猪说，我还缺钙呢。


    以上并非完全否定“补”的意义，而是想说，如果人体是一栋大楼的话，地基和构架才是最重要的，外墙涂料和室内装修是次要的，如果没有稳定的基础和结构，其它任何修饰都不牢固。


    在修行中与养生有关系的概念


    “太极”，最早见于《易.系辞》“易有太极，是生两仪；《庄子》“夫道，有情有信，无为无形……，在太极之上而不为高，在六极之下而不为深。


    易有阴阳，故为太极之动；道无阴阳，故为无极之静；无极为体，太极为用；动静互根，乃成宇宙。


    静与动、无极与太极是体与用的关系，并不存在前与后的顺序，更不是轮换交替。所谓的“以静制动，以动制静”只是曲解了“太极”的本意，是一种“有为”的方式。


    “一”在道家思想中具有两重含义：一是指宇宙本原，是对道的别称；二是指修道者所要进入的意识状态。


    “抱一”最早出自《道德经》十章：载营魄，抱一，能无离乎？第三十九章：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，侯王得一而以为正。”


    抱一也好，守一也罢，都是让人的心神安守于虚静无欲、物我两忘的状态，而不是让人处于失神逐欲的昏昧状态，从而凝聚生命活力对人体产生符合自然规律的运行机制。


    由于平时我们的思维方式总是以利害的相对观去分析看待事物，所以我们的思想就随着事物无尽的相对变化而日趋复杂。而复杂对平静安宁来说就是混乱的表现，复杂的思想就会导致情绪波动，从而引起身体机能的失衡。


    要想改善身体的失衡状态，那就需要心神的物我观念予以改变，变有我为无我，身体就会回归统一的和谐。


    “中”在《道德经》第五章：“多言数穷，不如守中。”是指无所偏颇的中和之态，也是“无极”。


    这种状态是自然之道的状态，人的处世态度就须效法天道的“中和性质”，无论用于治已或治人，治事或治世，都能取得良好的效果。


    但是，我们习以为常的处世之道却有违中和而是追求极端，这就是与“道”背离的。我们无论对人对已都求尽情极欲，这样做不仅使自身有失中和而导致阴阳失调以致病，同样也使人与人之间的矛盾加剧，再者由于人类的贪欲，又对自然资源肆意掠夺，使整个自然生态环境失去平衡，反过来又引发了自然对我们的伤害。


    宇宙是物质与精神的统一体，人处于天地之间也就必须做到物质生活与精神生活的平衡统一。就像满足口腹之欲一样，营养过剩就会导致脂肪堆积，继而引发各种疾病。


    “中和”是指人的心神和身体处于和谐适中的状态。以此调理自己的心神，使之既不紧张又不松垮；既不精神高涨又不昏昏欲睡；既不刻意约束又不放任自流。


    当我们的心态能够安守于无欲而又清醒的状态时，那就符合“中和”的标准，因而也就进入了“无极的混沌”境地。但是又不能强求自己达到这种状态，只有趋向于“中和”，从而使身体的组织结构和谐有序。


    《中庸》说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。


    为养生而修道，就必须效法天道而守中，身体间的混乱状况就会得到自然调理而归于和谐，守中必显和。


    所以，养生之道贵在固本，而不在补的作用上下功夫