“中”在中国古代哲学思想中占有非常重要的位置。在《道德经》第五章有：“多言数穷，不如守中”，《论语》有“天之历数在尔躬，允执其中”，《尚书》有：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”，《礼记.中庸》有：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之大道也。


    所谓“中”，是指无所偏颇的中和之态，也就是老子所说的“无极”。


    它与我们通常理解的老好人、和稀泥、中间派是不在一个层面上的，甚至于完全是风马牛不相及的两个概念。


    “中庸之道”，体现的是自然之道的状态，是老子说的“一”、“抱一守中”，是佛教所说的“不二法门”。在现实生活中，无论治人治己，治事治世，若不效法天道的“中和状态”就很难取得良好的效果。


    但是，我们的处世之道总是有违中和而去追求极，对人对己都求尽情极欲，不仅会让自身有失中和从而导致阴阳失调生病，同样也使人与人之间的矛盾加剧。


    世界是物质与精神的统一体，人要想畅游天地之间也就必须做到物质生活与精神生活的平衡统一。然而我们现在的处世态度却是追求物质生活的极大富足，因此导致了精神世界的极大空虚却不知其所以然。


    “中庸之道”并非是指一种方法，更多的是指一种内在的状态，以这种内在的状态应对多变的生活内容，则无往而不能。


    这种内在的状态就是指，使心神安守于“中和之态”。也就是让我们的心理处于一个既无所神游思虑，又不昏沉麻木清醒却无欲的状态。


    大智慧通常用“道”来代替就说明了一个问题，那就是“悟道”需要沿着“大道”一直走下去，没有人会在这个方面可以一劳永逸的。


    我们人本身就是一个极化体，每天在要还是不要、做还是不做、想还是不想、向左还是向右之间徘徊抉择。


    所以，要想达到“中和之态”，就要从不中和状态去趋向“中和”，但我们又不能强求绝对等同于“中和”。因为这是一个不可能达到的程度，若是如此，人生也就失去生命之活力，变得毫无意义。


    “守中”，就是让我们善于“趋于中”，将“中”作为标准去效法、去趋近，但又不强求；一种不即不离，若即若离，似有若无，似是而非的“无极”之态，老子称这种状态为“恍惚”、“混沌”。


    古代诸多圣贤先哲们，都是从“守中”中去体悟人生哲理的。能真正体悟到宇宙本原的，那就是达到了真正的“中”，从而形成了天人合一，一种时间与空间完全融而为一的状态。


    对于我们而言，自然不必向往这种天人合一的境界，但是学会“守中”却能实实在在影响到我们的生活。


    试一试，其实一点也不难。