觉醒


    “觉醒”是一个在生活中经常用到的词，但却少有人能够真正意识到它所代表的涵义。通常情况下，我们都把它理解成或者用作‘我看明白了’。


    这种理解其实是浮浅的、外向的。


    一般来说我们会将其用在对事、物、人的表面看法上。它是对事物表象的另外一种曲解，并不会与之前的看法有质的区别。


    事实上，“觉醒”的真正意义是指内在意识的转变。用佛性来解释就是：把‘以我观物’的状态转变为‘以物观物”。即，物就是我，我亦是物，知晓两者在本质上并无二致。


    觉醒很重要的一部分，就是能够辨识出那个未觉醒的你——也就是一直以来被你高度认同并以此为生活导向的虚假自我。


    觉醒的出现，意味着在那个“虚假的自我”思考、说话和行动的时候，能够辨认出它的运作过程，这是在你尚未“觉醒”时根本不可能做到的。这也是你无法控制情绪的根本原因。


    在这里有一个极其重要的逻辑：除非知道了“虚假自我”背后的运作机制，否则你就无法辨识出它，而它将会一而再，再而三地欺骗你，让你与它认同，它会掌控你，并冒名顶替你；当你能够辨识出那个“假我”，意味着觉醒已然发生。


    顿悟


    “顿悟”要比“觉醒”更加频繁地出现在生活中。只是由于它往往都在一瞬之间发生，很快就会消失，所以并不能长久地影响到我们的生活。


    同样的，“顿悟”也如“觉醒”般会被我们误用，用在那些外在的事物上。比如：悟透了人心、人性等。这又与它的本义相去甚远。


    真正的顿悟是在一霎那感受到生命的本质，在一瞬间切断了与那个“虚假的自我”之间的联系，而不是为它增加了一些新的资讯或信念。


    在这个电光石火的瞬间，我们体会到的那种感觉来自生命本身，而不是因思考产生的情绪。


    所以，“觉醒”与“顿悟”通常情况下的区别在于，前者容易成为一种曲解，而后者则更多的是一种真实。


    “觉醒”是“顿悟”的持续性延伸，是“觉知”主导生活的基础，是把注意力从无效思考中转移出来的真正有效的手段。


    它会让我们不再执着于外在形象，改变“虚假自我”的无意识状态（你可以这样理解意识：它就是生命本身。“假我”主导的生活就是与生命分离的状态，即，无意识）


    “虚假的自我”因此开始瓦解、崩溃，从“你不是谁”到“你是谁”，最终化茧成蝶，涅盘重生。


    所以，当你体验到“顿悟”带来的通透时，要保持对它的尊重，品味它产生的原因，不要让它昙花一现。


    开悟


    “开悟”是一种完全的意识转化。即，从思维创造的“虚假自我”的操控下，转化为以生命的本质对待生活。


    它其实就是一种简单的与生命合一的自然状态。如果你不能感觉到这种联系，就会产生与自己以及周围的一切相分离的幻觉。会有意或无意地感到自己就像一个孤立的碎片。然后，这种内外之间的分离就产生了恐惧、冲突和矛盾。


    佛陀将“开悟”简单地定义为“受苦的终结”！


    阻止“开悟”的最大障碍就是“认同你的思维”——那个“虚假自我”的创造者。正是它使我们进行强迫性思考。


    不能停止思考是一个可怕的烦恼，由于几乎每个人都在遭受此种痛苦，而我们又无法意识到，所以这反而成了一件很正常的事。


    每当我让母亲不要想那么多的时候，她总是说：“是个人还有不想事的？”


    事实上，这是可以的。


    为什么我们会在深度睡眠之后感到无比的放松？就是因为在这个过程中停止了思考。同理，只有停止或减少思考的内容，你才会比较容易的入眠。


    “开悟”不仅是痛苦和身心内外冲突的终结，也是思考的终结，这将是一次不可思议的解放！


    或许你会问：思考被终结了，那我岂不是无用了？


    你正在终止一个一直左右你的角色，它当然会为自己辩解，毕竟，有谁希望自己被毁灭呢？


    准确地说，这些被终止的思考从来没有被我们利用过，而是它在利用我们！这是一种病态。我们认为自己就是思维，认为这些思考是自己存在的证明，其实这只是一种幻觉，它已然控制了我们。


    一旦你的意识发生转变，你就会明白，终止的只是那些无效的思考，那些关于过去和未来的思考，那些把注意力从当下时刻抽离的思考。


    此时，我们的大脑才会成为一个超强的工具，一个真正属于我们的生活利器。