和光同尘出自《道德经》第五十六章：知者不言，言者不知。


    塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘，是谓玄同。


    故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。


    故为天下贵。


    简单解释一下就是：知“道”者不谈道，谈道者不知“道”。


    真正得道的人，都在自己身上下功夫，减少外界的诱惑，降低自己的欲望；敛去自身的锋芒，化解物我之间的二元对立；自己按照大道的规律行事，又允许世间一切的存在；这才是天人合一的境界。


    所以，顺从大道，并不是只图悟道而远离世俗；也不是因为顺从大道，世间烦恼就会消失；更不是说，知“道”，就会变得高贵，不知“道”就是卑下。


    理解这里面的道理，才是真正的智慧。


    按照“知者不言，言者不知”的说法，我所发表的关于修行的文章，其实表明并没有真正理解“道”的含义。这是毋容置疑的，并且欣然接受。


    然而，要想阐述一种思想，离开了语言终究是不行的。语言是一种工具，是一座桥梁，只有通过它，我们才能找到最终的真理。


    《庄子. 外物》对此有过精彩的解释：筌者所以在鱼，得鱼而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。


    大意是：结网是为了捕鱼，捕到鱼，网就要放在一边；夹子是为了捉兔，抓到兔，夹就要放在一边；语言是为了引出智慧，领悟了智慧，怎么说的就不那么重要了。


    这与《金刚经》所述：“听我说法如筏喻者”一个意思。


    以船过河，过河应弃！


    又如《楞严经》所言：如人以手指月示人，彼人因指，当应看月，若复观指以为月体，此人岂惟亡失月轮，亦亡其指。


    这其实就是常人最易犯的毛病，只关注他人说了什么，比如用词如何不当，排句如何不妥，不能透过语言思考其背后的东西，这也是为什么我们极易被事物表象所迷惑，从而看不到事物内在本质的原因。


    语言本身不是真理，却又不得不使用语言描述真理，这是一个无奈的选择！


    和其光


    从原文中解读，“和其光”对应的就是“塞其兑、挫其锐”。


    1、“兑”者，孔窍也。


    它是我们认识、了解、感受这个世界的途径，诸如眼鼻口舌耳脑等，都属于“兑”的范畴。


    “塞其兑”并不是说不看不闻、不说不尝、不听不思。而是要辨证的、有选择的、不被绑架的去利用这些渠道。


    这么做是为了什么呢？


    为了“闭其门”。


    “门”的意思，其实与“兑”是相通的。


    如果能以辩证的、有选择的、不被绑架的状态面对这个世界，会带来什么效果呢？


    不被外界所诱惑！


    不被外界所诱惑，就能控制自己的欲望。这就是“闭其门”的意思。


    2、“锐”者，争也！


    人生的所有烦恼，其实都来自一个“争”字。争强好胜、争先恐后、争名夺利、明争暗斗、你争我夺……


    挫其锐，并不是说不能有脾气，有闯劲，而是要有的放矢。


    这么做是为了什么呢？


    为了“解其纷”。


    锐意进取，并无不妥，然而，要想争而无害，就需挫去锋芒，以此避免毫无意义的纷争。


    这些纷争都是一种对抗、对立的关系，皆源于一个“争”字。而这种对立的状态除了给你的生活带来阻力，并不会起到积极的作用。


    就像善良，毫无锋芒的善良就变成了软弱；锋芒毕露的善良又成了苛刻。


    由此不难看出，塞兑、挫锐，就是修行的内容，是去伪存真、取精华弃糟粕的过程。


    同其尘


    同其尘，对应的就是“闭其门、解其纷”。


    结合上文，“门”可以理解为“欲望之门”；“纷”可以理解为“二元对立”。


    如果说“塞其兑，挫其锐”是修行，是为了顺应“道”之光华，那么“门与纷”就是生活的常态。因其常见，故而通过修行以期改变。


    又因它们是常态，平常到了人性的范畴，所以，完全将其消除是一个极难完成的任务。


    对此，即使老子本人也有“我独昏昏、我独闷闷”之感慨。


    可见，修行如果以看破红尘，远离世俗喧嚣为导向，以独拥“道”之光华为目的，是不可取的，也是难以实现的。


    和光不同尘，本身就变成了一个制造二元对立的过程。


    因此，和其光固然重要，同其尘亦复如是！


    没有“无”，何来“有”呢？


    这也是关于修行，历来有“大隐于朝，中隐于市，小隐于野”的说法的根本原因。


    纵观《道德经》全文，虽然老子指出了我们失道的根源，也提出去彼取此的观点，消除二元对立依然是主要的理论体系。


    即使“去彼取此”，针对的也是自我修行，而不是对事物的概念区分。


    所以，老子说“常无欲”而不是“无欲”，倡导“见素抱朴，少私寡欲”，而不是“无私无欲”。


    修行的最高境界——和光同尘


    以上解释，从常人的思维来看，好像营造了一个似是而非的模糊概念。


    这也不行，那也不可；既要如此，又要那般；欲擒故纵，欲拒还迎。


    这该如何是好？


    要想打开这个心结，就不能不看老子的下一句话：“故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。”


    一味的追求“和其光”而不“同其尘”，就像只要生不要死、只要快乐不要痛苦、只要得不要失、只要多不要少一样，成了一个“有为之举”。


    这是在修行过程中最易出现的问题！


    很多修者在独处的时候，都会进入一个忘我的境界，似乎想通了一切，看透了一切，放下了一切……然而，一旦回到现实，又有英雄无用武之地的感觉。


    根本原因就在于只想“和光”，没有“同尘”的缘故。


    通俗地说就是：纸上谈兵！


    由此就不难理解“宝剑锋从磨砺出，梅花香自苦寒来”到底说了个什么意思。


    在生活中，善待你的朋友，感谢你的敌人，就是和光同尘；在事业上，追逐你的梦想，拥抱人生挫折，就是和光同尘；在情绪上，享受你的快乐，接受你的痛苦，就是和光同尘；在生命的旅程中，感受活着的幸福，笑对死亡的无奈，亦是和光同尘……


    无为而无不为，无私而成其私！